第14回DG-Lab研究会開催報告

2017年3月25日(土)長岡京市生涯学習センターにて、第14回DG-Lab研究会が行われました。

【読書会】『哲学とは何か』第7章「被知覚態、変様態、そして概念」(担当:小倉拓也)

小倉さんは、『哲学とは何か』を理解するための概念図式を与えるうえで、まず、そこで言及されるカオスについて理解することが重要であると指摘します。カオスとは、過飽和水溶液において結晶の核が形成されるけれどもいかなる結果ももたらさない(結晶化しない)状態があるように、いかなる成果をもたらすこともなく消散していく「誕生と消滅の無限速度」であるとされます。『哲学とは何か』は、こうしたカオスから出来し、カオスを共立的なもの、準拠づけられたもの、合成されたものへと変成させる営みを、それぞれ哲学、科学、芸術と規定します。そして、三つの営みそれぞれの生産物が、概念、ファンクティヴ(あるいは「見通し」)、被知覚態と変様態です。さらに、哲学(概念)においては「潜在的なものの実在性」が、科学(ファンクティヴ・見通し)では「潜在的なものの現働化」が、芸術(被知覚態と変様態)においては「可能的なものの現存」が論じられることになります。

 

La fleur du marécage, une tête humaine et triste

Odilon Redon, “La fleur du marécage, une tête humaine et triste” (©︎The Fitzwilliam Museum, Cambridge)

ここで小倉さんは、こうした図式が『差異と反復』第2章の時間の三つの総合にゆるやかに対応しているのではないか、また、カオス概念は、『意味の論理学』における動的発生の要請(超越論的領野の発生と解体可能性の議論)と共鳴しているのではないかと指摘されました。

第7章の読解においては、自己定立auto-positionとシェリングexistenceの関連がマルディネmonument概念へと継承されたものであること、さらには小倉さんが近年とりわけ着目されている、現象学者エルヴィン・シュトラウス『感覚の意味について』、ベルクソン『道徳と宗教の二源泉』の仮構概念を参照しつつ、『哲学とは何か』における芸術の議論が考察されました。

【研究発表】木元竜太「欲望的生産と社会的生産をめぐって-ドゥルーズ=ガタリとマルクスの共通項から-」

木元さんのご発表は、ドゥルーズとガタリによる『アンチ・オイディプス』を対象とし、そのなかに、マルクスの議論とドゥルーズ=ガタリとの共通項を辿ることで、社会的生産の議論に押し込められていたマルクスと欲望的生産との接線を描き出すことが目的とされました。木元さんの意図のひとつには、『アンチ・オイディプス』の政治的な側面に還元されないものとして欲望的生産の議論を取り出すことがあります。これに対しては、『アンチ・オイディプス』(ないし欲望的生産)そのものの政治性はどうなるのか、また、ネオリベラリズムが席巻する現状において『アンチ・オイディプス』を読む意義はどこにあるのかなどの意見が会場から挙がりました。『アンチ・オイディプス』は資本主義に替わるオルタナティヴを提示しうるのか、あるいは、資本主義それ自体の自己解体を暗示した書物なのかといった論点も含めて、当該図書をめぐるこれまでの研究を整理する必要があるように思われます。

(小林卓也)

IMG_7803

広告

第4回DG-Lab研究会活動報告

去る2016年7月31日(@長岡京)、第4回DG-Lab研究会が開催されました。今年度はドゥルーズとライプニッツをテーマに、該当著作を読み進めています。今回は、平田公威さんをリーダーに「『意味の論理学』におけるライプニッツの位置」と題した読書会を行いました。また、研究発表パートでは、山森祐毅さんによる「ドゥルーズにおける法と行為の哲学」をご発表いただきました。以下、当日の様子をご報告いたします。

 

【読書会】『意味の論理学』におけるライプニッツの位置(担当:平田公威)

はじめに平田さんによる『意味の論理学』全体の構成についての説明があり、ドゥルーズはライプニッツを肯定的に取り上げつつも、その最善世界説が否定されていることが確認されました。そして、本書全体としてはライプニッツ哲学ではなくストア派が重視されていること、特に第25セリーではライプニッツ哲学が換骨奪胎され、出来事の実践−知が提示されることになると平田さんは述べられました。次いでレジュメに沿って、ライプニッツの理論が重点的に議論される第16セリー、第24セリーの読解が行われました。

IMG_5323

平田公威さん(大阪大学)

当日の議論としては、物理的因果相互作用に生成という語が与えられているのは適切なのか、ライプニッツとホワイトヘッドの関係、篩と抱握(prehension)の議論について、個体が表現する世界および他の個体とともに共可能的に表現される世界と、UmweltおよびWelt、des événementsおよびEvénementとの関係性などが会場から挙がりました。

 

【研究発表】山森裕毅「ドゥルーズにおける法と行為の哲学」

続いて、山森裕毅さんによる「ドゥルーズにおける法と行為の哲学」と題された発表が行われました。山森さんによれば、法というテーマはドゥルーズ哲学にお いて一貫して論じられているものであり、また、彼の哲学の基軸のひとつであると考えられます。そして、ドゥルーズの法論の焦点が「行為」(action) にあることを示すことで、法についてポジティブに語りうる可能性を示すことが目指されます。

IMG_5325

山森裕毅さん

 

まず、山森さんは、『マゾッホとサド』(1967)には後年まで続く法のイメージが提示されているとし、そこからプラトン、カント、精神分析に即した法の理解を引出します。それによると法とは、次のようにまとめられます。

  1. より上位を持たない超越的なもの
  2. 具体的な事態を指し示さない純粋で空虚な形式
  3. その形式性ゆえに形式から逸脱したときしか姿を現さない
  4. それは罪と罰の付与という形で現れる
  5. この罪と罰が道徳の源泉となる

 

 

次いで法の議論は、『スピノザ:実践の哲学』(1981)においてさらに延長され、ドゥルーズは先に述べた超越的な法を批判するとともに、スピノザの自然主義から内在的な法という考えを提示します。それは受動と能動によって構成される身体を基盤に、その力能が最大限発揮されるまで進むことを肯定する倫理であり、これが命令や禁止による行動制限に主眼を置く超越的な法を批判する力をもっていると山森さんは主張されます。

さらにこの議論はカフカへと接続され、機械状インデックス、抽象機械、機械状アジャンスマンという概念装置によって実践=行為として展開されることになることが示唆され、ご発表を終えられました。

 

(小林卓也)

会誌『hyphen(ハイフン)』創刊号発行のおしらせ

皆さま、

このたび、DG-Labでは、当研究会の会誌である『hyphen(ハイフン)』を創刊する運びとなりました。研究会が発足された2015年1月から11月までの年次報告に加え、研究会メンバーを執筆者とする論考・批評・研究ノートが掲載されています。ぜひご覧ください。

******

リンク先はpdfファイルとなっています。

著作権は執筆者に属します。引用などの著作権法上認められた場合を除き、無断転載を禁じます。

__________________________________

『hyphen』(2016)創刊号

表紙・目次

【年次報告】

初めからすでに誰かのものではもはやなく

・・・・・・・・・・・小林卓也

 

【論考・批評・研究ノート】

ドゥルーズにとって「欲望」とは何か――ひとつのシンプルな考え方

・・・・・・・・・・・山森裕毅

ドゥルーズのアメリカ――特異性・姿体・友愛

・・・・・・・・・・・内藤 慧

In (Search of) a Lost Image, Lost In a Stage:伊藤高志『三人の女』

・・・・・・・・・・・福尾 匠

ドゥルーズのカント講義を読む

・・・・・・・・・・・得能想平

ドゥルーズ判例論のスケッチ

・・・・・・・・・・・伊藤幸生

自然主義、問われるべき人間存在――ドゥルーズ自然哲学をめぐる問題圏

・・・・・・・・・・・小林卓也

【報告】

日仏哲学会ワークショップ「ドゥルーズと哲学と先行者たち――リュイエル、 マルディネ、シモンドン」に登壇して 

・・・・・・・・・・・小倉拓也

 

 

第6回DG-Lab研究会開催報告(その2)

【研究発表】 内藤慧「理念的なもののリアリティ ―初期ドゥルーズ哲学素描―(仮)」

研究発表パートでは、内藤慧さんによる「理念的なもののリアリティ ―初期ドゥルーズ哲学素描―(仮)」が行われました。ドゥルーズ哲学において、「理念的なもののリアリティ」がいったい何を意味するのかについて、ドゥルーズの初期著作を参照しつつ、理念と実在(現実)の関係という観点からこれを明らかにすることを目的とされています。ドゥルーズはきわめて初期の段階から晩年に至るまで、理念的なものの存在論的な地位、その特異な性質について、さまざまな哲学的議論を用いつつ論じています。「理念」ひとつとっても、プラトン(イデア)、カント(統制的理念)のみならず、ヘーゲル、マルクス、プルーストなど、さまざまな哲学史的文脈、文学的議論が含まれており、最重要かつ重大な論点のひとつであると思われます。

 

内藤さんの整理によると、ドゥルーズにとって理念は、いくつかの相関項(概念)との対比によって考えられています。まず、とりわけ『意味の論理学』に見られるような、ストア派の議論を用いた、理念とその現実化(実在化)という対比が挙げられます。この対比的に捉えられる理念的なものと現実的なものは、出来事とその実現された「事故(偶発事)」、存立すること(insister)と現実存在すること(exister)、非物体的なものと物体的なものとの対比に見られるように、互いに存在論的に区別されています。さらに、内藤さんは、この区別が『差異と反復』における時間の第一の総合と第二の総合とのあいだにも認められると主張されます。(プラトン主義的解釈から明らかなように)理念が現実に対する根拠であるのと同様、『差異と反復』の時間論においても、理念的存在としての純粋過去は、諸現在に対する根拠として位置づけられているからです。

しかし、ドゥルーズにとって理念は、現実と対比をなすだけではありません。むしろ、理念それ自体が「リアル」である、実在性を持つとされる箇所が見られます。それは『意味の論理学』において、既知のゲーム(シニフィエ)に対して、理念的なゲーム(シニフィアン)が思考そのものの実在性であると言われていることから分かるように(さらに、クロノスとアイオーンという時間論的な区別もまた、この区別に対応しています)、ここでは、理念と実在との関係は、対立というよりもむしろ、協調的な関係として理解されています。

 

ここから内藤さんは、では、「理念的なものが実在性をもつ」とはどういうことなのか、これを明らかにすべく、『意味の論理学』における意味論、および、『差異と反復』における問題と解の関係に着目されます。意味は、肯定命題と否定命題をともに根拠付ける〔正確に言えば、真と偽に対して中立にある命題そのものの意味を前提としてはじめて、その真理値を確定することができる〕ものであり、また、問題は、個別の解を発生させる根拠としての客観性を持つ。この意味で、意味や問題は、ただ、それが生得的に前提される、あるいは、想起されるべき対象としてその理念性が担保されているだけでは不十分であり、むしろ、そこから、「現実的なもろもろの解が発生、産出される場」として理解されるべきであり、理念としての意味や問題は、そうした(思考の)生殖性という観点から考えられるべきではないかと内藤さんは主張されます。

そして、内藤さんは、こうした理念からの現実の発生の問題を、ドゥルーズの超越論的経験論における諸能力の超越的行使の議論から考察されます。すなわち、カント的な諸能力の共同〔協働〕的な行使に対して、その超越的行使は、感覚されるしか可能でないものとしての出会いの対象を現前させるとともに、これによって、感性それ自体を〔感覚することしか可能でない感性という〕内在的な形式として発生させる。超越論的経験論において、出会いの対象(内藤さんはこれをシーニュとも呼びます)が、感性や思考を内在的に発生させる(生殖性)ものであるように、それを介して命題や解が発生する場である意味や問題といった未決定状態としての〔あるいは中立、中性、不毛である〕理念的なものは、まさに、諸能力の超越的行使の対象であるということです。ならば、ドゥルーズにとって、こうした能力の発生こそが、可能的経験から区別されるべき「リアル」な経験と呼ばれるものではないか。つまり、「意味や問題を対象とする諸能力の超越的行使によって能力が発生する」ことで、必然的に変化を含んだ〔発生した〕経験こそが、ドゥルーズにとっての実在的経験なのではないかと内藤さんは論じられます。理念を介して発生する次元としての「経験のリアリティ」(生殖性)、すなわち、感性や思考の発生を担うということこそが、ドゥルーズにおいて「理念的なものがリアリティをもつ」ということの意味ではないかと締めくくられました。

*****

発生論に関しては、今後、マイモン、フィヒテといったポスト・カント派の議論も視野に入れるとともに、芸術論を含めた感性論へと展開される企図も述べられていました。今回のご発表は、内藤さんの卒業論文の一部となるそうです。

(小林卓也)

第6回DG-Lab研究会開催報告(その1)

去る11月21日(土)(@長岡京市生涯学習センター)、第6回DG-Lab研究会が開催されました。

【読書会】於:6階・会議室3

福尾匠さんをリーダーに、ジル・ドゥルーズ『フランシス・ベーコン:感覚の論理』、「6. 絵画と感覚」、「7. ヒステリー」、「8. 力を画くこと」についての読書会を行いました。

福尾さんによる、『感覚の論理』全体の構成について説明がなされた後、各章各節ごとに内容を確認する形で進められました。

手が眼に従属した様態(optique-tactile)としての具象・抽象絵画から、ポロックに見られるような手が眼に対して完全に優位である様態(manuel)のあいだで、ベーコン絵画は、「空間化以前の力としての運動」を表現する形象(Figure)を描く。形象は、神経へと直接作用することで、感覚を、有機的(身体的)な結びつきから解放する。これにより、感覚は、複数の次元、水準、領野を移り行くものとして可視化され、現前する。このように、身体を合成する物質性、経験不可能な力能(これ自体が何なのかの検討は必要である)、経験不可能な時間を見えるようにする点に、ベーコン絵画の特異性があるとドゥルーズは考えています。

 

会場からは、ドゥルーズの絵画論においては、鑑賞する側の位置はどうなっているのかという問いかけがありました。創作する側の論理が中心を占める(ように見える)ドゥルーズの議論を踏まえた上で、では、われわれが絵画の前に立ち、これを見ているとき、はたして何が生じているのか、何を経験していることになるのかということをめぐり、さまざま議論が交わされました。

 

*****

今年度の統一テーマである「器官なき身体」についても、アルトーの議論、「卵」という形容など、連続する部分がありつつも、器官なき身体(Corps sans Organes)における「器官なき」(sans organes)の部分が強調されていた『意味の論理学』に対し、『感覚の論理』では、器官なき「身体」(corps)がとり得るさまざまな様態(肉、神経、不確定の器官、ヒステリーの身体、拘縮、麻痺)が積極的に描かれていたように思われます。

(小林卓也)

第5回DG-Lab研究会開催報告(その2)

【研究発表】 

研究発表パートでは、山森裕毅さんによる「力能記号論についての準備的考察」と題されたレクチャーが行われました。山森さんは、まず、ガタリ記号論が展開される時期を以下の四つに分類されます。

  1. シニフィアン期:「記号から記号へ」(1966)、『精神分析と横断性』(1972))
  2. 「力能記号」(signe de puissance)期:『アンチ・オイディプス草稿』、『アンチ・オイディプス』(1972)
  3. 「非シニフィアン」期:(『分子革命』(1977))
  4. 記号論後景期(「ガタリのセミナー記録」:1980-1988)、『分裂分析地図作成法』(1989)

この区分に沿って、自身のこれまでの研究の道のりと成果を確認されました。これらの研究を通して、一貫したガタリ記号論を抽出するとともに、これをさまざまな臨床的現場へ実現する可能性を探ることを目的とされています。

IMG_4454

とりわけ、今回のレクチャーで重点的に話されたのは、『アンチ・オイディプス草稿』と『アンチ・オイディプス』に見出される「力能記号」と呼ばれるものについてです。力能記号とは何か、力能記号は欲望とどのような関係にあるのか、なぜ「力能記号」と呼ばれるのか、これらの問いをさまざまな引用の参照、分析を通して考察されました。

ガタリの言う力能記号とは、シニフィアン連鎖とも、意味論的な語と内容の一対一対応とも異なり、その内実を正確に捉えることはきわめて困難ですが、リオタール『言説・形象』における「フィギュール」概念、あるいは、ラカンの”trait unaire”との関連を明らかにすることがひとつの鍵となるようです。個人的に印象的だったのは、『アンチ・オイディプス草稿』からの以下の引用です。

「力能記号による共立平面の多様体の理論のみが、コードの剰余価値という現象を考察することが出来ると私には思われる。つまり、記号のレベルにおいて作動するものは現実においても実効的であり、また現実の出来事の生産であるということ。」(337頁)

ここではもはや、受信者と発信者、意味内容(の同一性)を前提とするコードモデルも、あるいは、意味内容の現実性を幻想としてのみ認め、そこに解釈を介入させる欠如モデルも採用されていません。むしろ、こうした理論に対抗し、記号が直接的に現実を生産するものであるということをガタリの力能記号は概念化しようとしているように思われます(この論点は、『アンチ・オイディプス』における「欲望する生産」に直結するものです)。

もちろん、ここで言われている現実とはどの水準で考えられるべきものなのかということが直ちに問題となります。それが物質的現実(DNA、RNA等)なのか、あるいは主体形成にかかわる要因(情動、行為)なのか、問題設定の違いによって、議論構成やその方向性は大きく変化するはずです。しかし、ガタリ記号論の中心に力能記号を位置づけ、(力能)記号が、社会的主体化とは異なる(どのような)主観性を(どのように)生産しうるのかを明らかにすることは、臨床=治療という場面においても重要な意味を持つのみならず、これによってガタリの諸概念や理論的図式は、さまざまな場面へと応用可能となるように思われます。


レクチャーのあと、山森さんとの個人的なやりとりのなかで話題にのぼったのが、マウリツィオ・ラッツアラートのガタリ記号論 SIGNS AND MACHINES:
CAPITALISM AND THE PRODUCTION OF SUBJECTIVITY, Semiotext(e), 2014.でした。ラッツアラートは、政治-経済という枠組みを設定した上で、そこにおける主体の生産プロセスを問題とします。ラッツアラートの趣旨は、政治(ランシエール)、生産(パオロ・ヴィルノ)、主体の構築(ジジェク、バトラー)という領域において言語に中心的な役割を付与する理論に対抗するものとしてガタリの概念(機械上従属、主体的変容、美学的パラディグムなど)を位置づけることで、資本主義による捕捉から独立し、自立した主体化の過程を提示することにあるようです。

9781584351306

  • Signs and Machines: Capitalism and the Production of Subjectivity (Semiotext(e) / Foreign Agents)
  • Publisher: Semiotext(e) (May 2, 2014)
  • ISBN: 978-1584351306

第5回DG-Lab研究会開催報告(その1)

先日10月3日(土)、長岡京にて第5回DG-Lab研究会が開催されました。今回も17名の方々にお集まりいただき、活発な議論が行われました。

【読書会】於:和室(6F)14時~

前回と今回の二回にわたり、小林をリーダーとして、ドゥルーズ+ガタリ『千のプラトー』、「6 1947年12月28日―いかにして器官なき身体を獲得するか」の輪読を行いました。

『千のプラトー』は、精神分析や言語学による「地層化」(中心化、統一化、全体化、統合化、階層化、合目的化=超コード化)と、病者、子供、黒人英語などを手がかりに論じられる「脱地層化」(素材matière、存立平面、器官なき身体、強度、生成変化)の二つを対立軸とし、地質学、生物学、言語論、音楽論など、さまざまな領域の知見を横断、参照しながら、次の三点が論じられます。

  1. 地層化された領域のなかに脱地層化の運動を見ること(精神分析批判、言語学批判、リトルネロ)
  2. 脱地層化された領域そのものの組成、あり方を問うこと(器官なき身体、存立平面、強度、平滑空間)
  3. 脱地層化された領域からどのように別様の地層化が生じるのかを問うこと(生成変化(馬—人間の生成変化)、(条件づけではない)現実化、発生)

第4回研究会では、冒頭、こうした『千のプラトー』の構図・企図が確認された後、以下をはじめとする、さまざまな論点が議論されました。

  • タイトルに含まれる代名動詞”se faire”をどう読むのか。「いかにして器官なき身体を自ら作るのか?」と読み、病者、倒錯者、障害者におけるある種の能動性を考えるべき。
  • イェルムスレウの言理学における、表現と内容おのおのにおける実質と形式の相互関係。蘭と雀蜂。
  • ドゥルーズのアメリカへの憧憬。『千のプラトー』に垣間見られるコミュニズム的発想、共同体(幻想?)論、等々…

今回(第5回研究会において)主に議論されたのは、CsO(器官なき身体)とスピノザの実体論についてでした。CsOについての最良の著書は『エチカ』ではないかと述べた上で、ドゥルーズとガタリは、スピノザの実体、属性、様態からなる三層構造によって器官なき身体の内的組成を説明します。

属性は、CsOのタイプあるいは種であり、実体(substances)は生産的母体としての力能あるいは強度ゼロである。様態(modes)は、生じるもののすべて、すなわち、波と振動、遊走(migration)、閾や勾配、ある母体からはじめて、しかじかの実体のタイプのもとに生み出される強度である。

諸々の属性すべての連続体、あるいは、同一実体(substance)のもとにある強度の諸々の種〔=属性〕の連続体と、同一のタイプあるいは同一の属性のもとにある特定の種の諸々の強度の連続体。

諸々の実体(substances)すべての強度における連続体は、諸々の強度すべての実体(substance)における連続体でもあるのだ。(一部改訳)

特に三つ目の引用にあるように、実体が、複数形と単数形で区別されて現れています。ここで想定されていると思われるゲルーによる実体-属性論を手がかりに、この箇所の解釈を試みました。

ある属性が他の属性から実在的(形相的)に区別される限り、各々の属性は、実在的(形相的)に区別されるひとつの実体を持つ(属性=実体)。唯一、単一で、不可分である神的実体とは、これら「無数の属性から成り立つ実体」である(本来許されないことであるが、あえて唯名論的に言うならば、神的実体とは無限の属性全体を指す名として考える)。したがって、属性間の実在的区別が担保されている限り、無数の属性は、それによって構成される神的実体の内的差異を示し、(神的実体の側から見るならば)各々の属性は、単一実体内部における極限(limite)として理解されることになる。こうした議論を念頭に置くことで、あらゆる属性(=実体)のすべてが、その変様である様態において連続体を構成するとともに、あらゆる様態(=個体)のすべてが、唯一の神的実体において連続体を構成する。こうした観点からすると、「CsOの中断なき連続体」(Continuum ininterrompu du CsO.)や、「CsOは内在性であり、内的極限である」(Le CsO, immanence, limite immanente.)といった表現を統一的に理解することができるのではないか。

読書会の小林メモより

とはいえ、

  • マゾヒストの身体、麻薬中毒者の身体、分裂症の身体は、はたして、スピノザにおける思惟属性や延長属性と同列に語りうるのか。
  • 属性と実体を部分と全体の構成的関係として理解せず、属性の連続体として実体を理解するとは結局どういうことなのか。
  • 無限の属性(個々のCsO)によって構成される単一実体(CsO)とは(死でなければ)何なのか。
  • あるいは、実体相互間における交換と循環を欲望するとは(死の欲動でなければ)何なのか。

などなど、さまざま疑問、意見が参加者の皆さんから発せられました。

***********************

テキスト解釈のレベルにおいても、まだまだ多くの問題点・疑問点が含まれている部分です。しかし、すくなくとも言えることは、『意味の論理学』から『アンチ・オイディプス』経て、『千のプラトー』に至り、器官なき身体の議論が、病者や倒錯者の身体性(ないし物質性)へと焦点化されていったことです。これは、ドゥルーズのベーコン論である『感覚の論理』で論じられる、ベーコンの絵画表現、とりわけ、異質な力のあいだの対立・緊張・均衡(のリズム的統合)状態にあるヒステリーの身体的形象といった論点へと収斂されるように思われます。次回の読書会では、この『感覚の論理』を題材に、最終的に到達された器官なき身体という概念の内実を検討する予定です。

(小林卓也)